La limpia: Tradición mexicana que revive por el Día de Muertos y llega al Museo de Arte de Phoenix con altares

Cada cultura tiene una forma de alcanzar el bienestar, con sus propios modos de prevenir y sanar los males. En las sociedades del pasado y en las del presente, los seres humanos crearon sistemas para atender las necesidades de salud. Uno de estos sistemas son las limpias.

“Hablar de las limpias nos remonta inmediatamente a hablar del copal, la resina con la que se hacen las limpias, al menos en las culturas iberoamericanas. Y al hablar del copal tenemos que hablar de las leyendas, los mitos que existen sobre el copal, y cómo llegó a las culturas mesoamericanas”. Quien comenta es Mario Zapién, escritor, director teatral y dramaturgo, quien ha trabajado por más de cuatro décadas con las comunidades indígenas de México, como los p’urhépechas de Michoacán, la tarahumara en Chihuahua y la huichol de Nayarit, entre otras.

“Antes, las limpiezas eran en el agua: todo el mundo iba al arroyo, al río, a limpiar el cuerpo, y también eran baños de tierra, se revolcaban en la tierra para limpiar el cuerpo. Yo no sé si en el norte (de México) se usa mucho o no se usa la cuestión, por ejemplo, de que cuando alguien muere uno va al velorio y tiene que bañarse para que no nos quede el humor del muerto. Los ancianos y los maestros se dieron cuenta de que era necesario una especie de incienso para la limpieza del cuerpo, de los humores cotidianos, que se producen en el campo, en la juerga de todo el día. El sudor es un humor, el cansancio te produce un humor al cuerpo; el trabajo, hasta la flojera, todo produce un humor, una cierta energía. Y eso es lo que se limpia, con el copal”, explica Zapién.

El copal es una resina vegetal aromática que tenía uso en rituales como ofrenda a los dioses, ungüento, infusión o para conjuros, según el malestar del paciente. “Antes, se metían al agua.  Pues los maestros, a través del tiempo, estaban revisando las plantas, los árboles nuevos que nacían”, agrega.

El uso de la resina fue una práctica ampliamente difundida en el México prehispánico, como lo demuestran las impresionantes ofrendas de copal rescatadas de sitios históricos. “La limpia está dedicada completamente al copal, desde que me dieron permiso. Porque en esto te dan permiso, no puedes hacerlo así, no cualquiera”, señala Zapién.

Los antiguos mexicanos consideraban al copal como un dios protector, un dios blanco, por el humo blanco que produce cuando se quema, y es una práctica que requiere preparación. “Tienes que haber trabajado en la tradición. A mí me dijeron: ‘Del 2000 para adelante puedes hacer las procesiones y puedes hacer limpias’. Cuando uno empieza en la tradición le asignan un guía, mi guía era de Michoacán, y en el año 2000 me dijo: ‘De hoy en adelante puedes hacer procesiones y puedes hacer limpias. Obviamente, yo ya había estudiado, ya me había metido a esto un tiempo atrás, cuando iba a Michoacán”, recuerda.

No obstante sus cualidades benéficas, la resina puede ser manipulada por un brujo con el fin de dañar a sus enemigos. También, cuenta mucho quién lo realice, según el maestro michoacano Mario Zapién. “(Hay) mucha diferencia si la persona no tiene conocimiento. ¿Sabes por qué? Porque la cuestión no es nada más hacer una limpia, no es pasar el sahumerio, ir de copalero. Uno tiene que rezar ciertas cosas, el rezo es una parte muy fuerte, porque son rezos muy importantes, hechos por los maestros, los ancianos”, explica.

El humo del copal limpia y protege contra energías negativas, mientras que las plantas medicinales en forma de infusiones, baños o humo purifican tanto el cuerpo como el espíritu, y en esta época del año (próxima al Día de los Muertos) las limpiezas adquieren mayor relevancia. “¿Por qué? Por el regocijo precisamente de la memoria de los muertos. Por eso es un ritual muy importante”, señala Zapién. La tradición considera que la limpia atrae a los entes sagrados para que participen en diversas ceremonias.

El Museo de Arte de Phoenix tendrá una limpia para la comunidad en la presentación de los altares de muertos el 11 de noviembre a partir de las 10 de la mañana. “Van a exponer muchos altares. Va a haber una exposición, por eso nos llamaron”, cuenta Zapién. La exposición especial es Arqueología de la Memoria, por la artista chicana Amalia Mesa-Bains, y reúne 60 obras creadas a lo largo de 45 años, incluyendo altares, libros hechos a mano y grabados.

“Nos llamaron para ver si se podía hacer algo sagrado, porque se trata de altares”, dice Zapién. Las actividades por el Grupo México y el Grupo Tatalejos de Los Angeles, California, consistirán en las limpias, ofrendas, danzas comunitarias y una procesión al interior del Museo. “La peregrinación primero. La gente que peregrina puede hacer las limpias: generalmente lo hace todo el mundo, aunque no peregrine; esa es la cultura. Si hacen la procesión es mucho mejor para la procesión de la limpia. Lo que significa la procesión es el peregrinaje de los lugares sagrados, se dejan ofrendas. ¿Qué es una ofrenda? Un agradecimiento”, explica Zapién.

Se ha expresado que caminar en procesión es como implorar con los pies. Las procesiones son una forma de plegaria, que avanza gradualmente a lo largo de un sendero sagrado, a través de un entorno construido y sus ecos resuenan en las montañas, cuevas y manantiales que lo rodean.

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